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Taijiquan y Qigong



                                               medicina china Jing “es la energía más sustancial, compuesta de material genético, y
                                             es la fuente de energía a partir de la cual se crea y desarrolla el cuerpo físico”.

                                             Se cree que Jing es la esencia de una persona. Se dice que está relacionado con la
                                             sabiduría de nuestro código genético, la reproducción y los dones que nos transmiten
                                             nuestros  padres.  El  Jing  según  la  medicina  tradicional  china  está  estrechamente
                                             relacionado con los riñones, las glándulas suprarrenales y también está relacionado
                                             con la respuesta de supervivencia.

                                             “Jing le da a la persona fuerza vital física y la voluntad de sobrevivir, es un asiento de
                                             fuerza y poder tanto físico como sexual, la conciencia del cuerpo de una persona y el
                                             sentido del lugar".

                                             Esta raíz de poder está asentada entre los riñones y ayuda a que el agua y la sangre
                                             circulen por todo el cuerpo.



                 Para los taoístas el trabajo del jing puede sentirse como calor dentro del cuerpo
                 debido a sus cualidades transformadoras. Se lo conoce como un fuego espiritual
                  interno que se puede cultivar para despertar los centros de energía superiores.



                                             Según la práctica del Chen Taijiquan, el Dantian es la raíz de la energía que impulsa el
                                             movimiento  en  la  práctica,  los  movimientos    deben  partir  del  Bajo  Dantian
                                             movilizando la energía hacia las manos y pies y luego retornar al bajo Dantian.

                                             Relajación integrada.

                                             Luego de lograr la alineación del la postura y la conexión con el Dantian, se incorpora
                                             la respiración, la cual se ejecuta naturalmente, el estado de equilibrio de la postura
                                             permite  la  libre  circulación  del  qi  en  el  todo  el  cuerpo,  entonces  el  Dantian  puede
                                             conectarse naturalmente.

                                             Generalmente se describe este estado como la armonía de tres esferas, la primera es
                                             la  estructura  de  los  músculos  que  forma  la  esfera  exterior,  el  Dantian  inferior  que
                                             forma la parte más interna y de equilibrio, y finalmente, la esfera  intermedia entre los
                                             músculos y el Dantien, esta esfera es más bien una sensación de relajación que integra
                                             la parte externa y la interna.

                                             El Zhan Zhuang o Postura de abrazar el árbol, aparentemente muy simple, es de gran
                                             importancia para desarrollar la relajación y el sentido de vacío de la parte superior y
                                             fortaleza de la parte inferior, desarrolla la conciencia del centro de equilibrio y origen
                                             de  la  energía  y  los  movimientos  en  las  prácticas  posteriores.  Mejora  la  alineación
                                             postural y el equilibrio, aumenta la fuerza de las piernas.

                                             Su historia se remonta a miles de años y ha sido parte de todos los sistemas de trabajo
                                             internos, tanto en los sistemas de salud como también en las artes marciales internas
                                             incluidas Taijiquan, Bagua Zhang, Xing Yi y otros.

               18                 ESCUELA INTERNACIONAL DE MEDICINA TRADICIONAL CHINA Y MEDICINAS COMPLEMENTARIAS
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