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El I Ching o libro de las
mutaciones

El I Ching es un texto de sabiduría
chino cuyos orígenes se remontan a la
dinastía Shang (1600-1406 a.C).

El término I Ching significa “Libro de las
Mutaciones”. El texto fue aumentado
durante la dinastía Zhou y
posteriormente por comentaristas de la
escuela de Confucio, pero su contenido
original es de procedencia taoísta y
no confucianista.

Al usarse como un libro oracular, el
resultado del I Ching se puede
interpretar como la situación presente
del consultante junto con la dinámica de
cambios a los que está sujeto. El I Ching
no aconseja qué hacer ni predice el
Ciclos circadianos, Huangdi Neijing y control del tiempo. futuro, más bien muestra la dinámica de
cambios y los posibles resultados de una
situación actual, ayudando al
El Clásico de Medicina del Emperador Amarillo, también conocido como Huangdi
consultante a meditar en su situación.
Neijing, es un texto fundamental en la medicina tradicional china. Fue escrito hace Es un libro oracular, sapiencial y moral,
más de 2500 años y sistematiza la filosofía, la teoría y la práctica de la medicina china a la vez que por su estructura y
simbología es un
hasta ese momento. El texto incluye una discusión sobre los ciclos circadianos, que
libro filosófico y cosmogónico.
son importantes para comprender el ritmo de la vida. Según el Clásico de Medicina del
Emperador Amarillo, los ciclos circadianos están íntimamente ligados a los ciclos La filosofía del I Ching supone un
naturales de la tierra y el cosmos. La salud y los estados patológicos están universo regido por el principio del
cambio y la relación dialéctica entre los
influenciados por los ciclos y cambios tanto internos como externos, incluido el
opuestos. Nunca presenta una situación
movimiento del sol, las estaciones y el proceso de envejecimiento. en la que no esté incluido el principio
contrario al rector del signo, que
conducirá a un nuevo estado. Los
El Clásico de Medicina del Emperador Amarillo también identifica momentos
cambios se suceden de manera cíclica,
específicos del día que están asociados con diferentes funciones y sistemas orgánicos como las estaciones del año, lo cual
corporales. Explica cómo nuestro cuerpo está íntimamente conectado con los ciclos de muestra claramente el concepto taoísta
la naturaleza y que comprender estos ciclos es esencial para promover la salud y el del yin y yang.

equilibrio. Al prestar atención a estos ciclos, las personas pueden optimizar su salud y
En su aspecto cosmogónico, el I
bienestar al alinearse con los ritmos naturales de la vida y la naturaleza. Ching describe un universo en el que la
energía creadora proviene del cielo, en
tanto la tierra es receptora y
El Qi, la energía vital que fluye a través del cuerpo a lo largo de los meridianos y
fecundadora de esa energía primaria.
colaterales para llegar a cada célula del cuerpo sigue los ritmos y ciclos de la
naturaleza. El Qi fluye con más o menos intensidad en diferentes momentos del día,
del año y de la vida a medida que envejecemos, siguiendo los ciclos y cambios
naturales. Los procesos patológicos alteran el flujo del Qi y los ciclos naturales, por lo
que es importante restablecer el flujo natural. Alinear y ajustar el Qi según el ciclo de
la naturaleza y de cada persona en particular es esencial tanto para mantener la salud
como para recuperarse de un proceso patológico.

El médico debe conocer los fenómenos fisiológicos y estados patológicos, los
meridianos y puntos de acupuntura para lograr restablecer la salud. Pero esto no es
suficiente. Para lograr que el tratamiento funcione en forma óptima, es necesario que
el médico identifique la condición exacta de los ciclos circadianos naturales que están
influyendo en la persona en cada momento, encontrando los puntos en que el Qi de
los meridianos están más accesibles al tratamiento.

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